¿Qué es Filosofía?

La palabra Filosofía proviene del griego: philein (amar o desear) y sophia (sabiduría). El filósofo es quien busca la sabiduría porque no la posee completamente. A diferencia del sabio, quien ya posee el conocimiento, el filósofo se encuentra en constante búsqueda.

La filosofía implica atreverse a pensar por uno mismo. Este acto requiere una decisión personal y conlleva cierta incertidumbre. Cuando filosofamos, establecemos una relación particular con el mundo y el conocimiento, cuestionando lo establecido y abriendo brechas en el pensamiento automático.

Como señalaba Hannah Arendt, pensar interrumpe la aplicación mecánica de reglas. El pensamiento filosófico implica el deseo de lo extraño y el reto de abrirse a lo nuevo.

💡 Cuando filosofamos ponemos en juego algo propio, un matiz de originalidad que excede lo que cualquier profesor puede planificar. La filosofía rompe con lo establecido.

La filosofía no es una actividad privada, sino que se construye en diálogo. Necesita ser expuesta al escrutinio público y formar parte de una construcción colectiva. Cuando permitimos que surja la novedad a través del pensamiento crítico, contribuimos a transformar el mundo.

Los Orígenes de la Filosofía

¿Qué impulsa a los seres humanos a filosofar en un mundo muchas veces hostil al pensamiento crítico? Según la tradición, existen tres orígenes fundamentales de la filosofía:

1. El Asombro

Aristóteles afirmaba que "la admiración es lo que lleva a los hombres a filosofar". El asombro surge cuando nos maravillamos ante el espectáculo del mundo. Los antiguos griegos comenzaron a filosofar cuando, teniendo sus necesidades satisfechas y tiempo libre, se dedicaron a la contemplación.

El asombro genera preguntas problematizadoras que inician la investigación. Como expresaba Platón: "El espectáculo de las estrellas, del sol y de la bóveda celeste nos ha dado el impulso de investigar el universo. De aquí brotó para nosotros la filosofía, el mayor de los bienes".

2. La Duda

El segundo origen se identifica con la duda metódica, especialmente asociada a Descartes. Esta duda alcanzaba a toda forma de conocer y solo encontraba su límite en la certeza del propio pensar: "Pienso, luego existo".

En nuestra sociedad actual, sin embargo, la duda ha perdido prestigio. Se la equipara a la vacilación, la indecisión y la ineficiencia, cuando en realidad la duda filosófica es creativa y esencial para el pensamiento crítico.

3. Las Situaciones Límites

Cuando el ser humano se enfrenta a experiencias extremas como la enfermedad o la muerte, surge una conciencia de finitud que puede impulsar el filosofar. Estas situaciones nos confrontan con el fracaso y nos invitan a reencontrarnos con nosotros mismos y con el mundo mediante la reflexión filosófica.

La Filosofía en la Actualidad

En nuestro mundo contemporáneo, la fuente del filosofar ha evolucionado. Si bien el asombro, la duda y las situaciones límites siguen siendo relevantes, hoy podríamos afirmar que el origen principal del pensamiento filosófico es la insatisfacción y el descontento frente a lo dado.

La filosofía como pensamiento crítico radical emerge de la sospecha y la disconformidad productiva que despierta nuestra experiencia en un orden social compartido. El filósofo actual cuestiona lo que parece "natural" e inevitable, mostrando su contingencia y arbitrariedad.

Mientras que en la antigüedad predominaba el asombro, en la modernidad la duda, y en la Europa de entreguerras las situaciones límites, nuestra época se caracteriza por una actitud crítica que nos lleva a preguntar constantemente: ¿por qué las cosas son así y no de otra manera?

💡 No filosofamos para pasar el tiempo o jugar con conceptos: filosofamos para salvar la piel y el alma. La filosofía es un camino hacia la sabiduría, no en otra vida, sino en ésta.

Como señala Comte-Sponville: "¿Cómo hemos de vivir?" Esta es la cuestión central que la filosofía ha enfrentado desde sus inicios. La respuesta sería la sabiduría, pero una sabiduría encarnada, vivida, en acto. Corresponde a cada uno de nosotros inventar la suya.

¡Nunca es demasiado tarde ni demasiado pronto para filosofar! Porque nunca es demasiado tarde ni demasiado pronto para ser felices.

Ética y Moral

La ética y la moral están en el centro de nuestra vida social. Aunque a menudo se usan como sinónimos, tienen diferentes significados:

• Moral: Del latín mores (costumbres). Se refiere a las normas y prácticas adquiridas por hábito que regulan el comportamiento en una sociedad.
• Ética: Del griego ethos (modo de ser o carácter). Es la teorización o reflexión sistemática sobre la moral; estudia los fundamentos de nuestras acciones.

Ambos términos coinciden en señalar un modo de conducta que no corresponde a una disposición natural, sino que es adquirido por hábito. La moral es dinámica, cambia a lo largo del tiempo y entre sociedades diferentes.

La esencia del acto moral nos remite a la responsabilidad, que a su vez nos lleva al ámbito de la libertad. Como señala Sartre, "la existencia precede a la esencia", lo que significa que el ser humano primero existe y luego define su esencia a través de sus actos. Estamos "condenados a ser libres".

💡 Sin libertad no hay moral. Solo podemos hablar de actos morales cuando la persona se comporta responsablemente.

La moral responde a una necesidad social, pero siempre es vivida íntimamente por el sujeto como un proceso subjetivo. Existe una constante tensión entre las normas sociales y la autonomía individual, que se desarrolla principalmente durante la adolescencia, cuando comenzamos a cuestionar las reglas establecidas y a tomar nuestras propias decisiones morales.

El Gobierno de las Emociones

Tradicionalmente, se creía que la razón dictaba nuestras acciones. Sin embargo, investigaciones recientes demuestran que las emociones son los móviles principales de la acción, no la razón por sí sola.

Como sostiene Victoria Camps, "la ética no puede prescindir de la parte afectiva o emotiva del ser humano" porque una de sus tareas es organizar y dotar de sentido a nuestros afectos y emociones. La ética no ignora la sensibilidad ni se empeña en reprimirla, sino que busca encauzarla en la dirección adecuada.

Filósofos como Aristóteles, Spinoza y Hume coincidieron en que no es posible construir una ética sin tener en cuenta los sentimientos. Consideraron que la razón y los sentimientos se alimentan mutuamente, y que son los sentimientos los que motivan el comportamiento.

Aristóteles y la Construcción del Carácter

Para Aristóteles, el carácter se construye a través de la adquisición de virtudes. Nadie nace sabiendo ser feliz, sino que debemos aprender a serlo, y esto implica desarrollar hábitos virtuosos. La virtud está en "el término medio", en la moderación que huye de los extremos.

Spinoza y la Fuerza de los Afectos

Spinoza distingue entre afectos alegres (que aumentan nuestra potencia de obrar) y afectos tristes (que la disminuyen). Su imperativo ético consiste en potenciar al máximo los afectos alegres y evitar los tristes. Para Spinoza, el conocimiento de las causas de lo que nos afecta nos permite transformar afectos paralizantes en potenciadores de acción.

Hume y el Sentido Moral

Hume afirmó que "la razón es esclava de las pasiones". Lo que mueve a actuar es la pasión, no la razón. Para él, la moral procede del sentimiento, particularmente de la simpatía (capacidad de compartir los sentimientos de otros).

Las Neurociencias y la Toma de Decisiones

Los avances en neurociencias confirman lo que algunos filósofos ya habían intuido: decidimos básicamente con las emociones. El neurocientífico Facundo Manes explica que la toma de decisiones es un proceso que depende de áreas cerebrales involucradas en el control emocional.

Las áreas frontales del cerebro son claves para la conducta moral, así como para la cognición social. Existe evidencia científica de que las emociones sociales juegan un rol crucial en el procesamiento moral, contradiciendo la creencia popular de que nuestros juicios son producto de un razonamiento moral deliberado.

Un fenómeno interesante que Manes describe es la "miopía del futuro": pacientes con lesiones en el lóbulo frontal del cerebro privilegian la recompensa inmediata aunque tenga repercusiones negativas a mediano o largo plazo. Este concepto también puede aplicarse a nivel social, cuando como sociedad elegimos lo que nos brinda satisfacción inmediata e hipotecamos el futuro común.

💡 La educación es una herramienta fundamental para evitar la miopía social, permitiéndonos proyectarnos hacia el porvenir en lugar de centrarnos solo en la gratificación inmediata.

El "juego del ultimátum" demuestra cómo las emociones influyen en nuestras decisiones económicas. En este experimento, cuando una persona recibe una oferta que considera injusta, a menudo la rechaza aunque esto signifique no recibir nada, contradiciendo la teoría económica racional. La activación de la ínsula anterior (asociada con emociones negativas) determina si la persona rechaza o no esta oferta.

En resumen, las neurociencias nos enseñan que el cerebro ha desarrollado un proceso de toma de decisiones en el que no solo están involucradas áreas ligadas a lo lógico y computacional, sino también a lo emocional.

Aristóteles y el Mundo de las Substancias

Aristóteles, discípulo de Platón, creó un sistema filosófico propio que representa el "realismo" frente al idealismo platónico. A diferencia de su maestro, Aristóteles considera que el verdadero ser no está en un "trasmundo de ideas", sino en este mundo concreto que habitamos.

Crítica a la Teoría de las Ideas

Aristóteles critica la teoría platónica de las Ideas en varios aspectos:

1. Representa una innecesaria duplicación de las cosas: en vez de explicar un mundo, complica el problema creando dos.
2. Platón utiliza metáforas en lugar de conceptos para explicar la relación entre los dos mundos.
3. No explica cómo las ideas inmutables pueden ser causa de cosas cambiantes.
4. Cae en una serie infinita con el "argumento del tercer hombre": si la semejanza entre dos cosas se explica por su participación en la misma idea, ¿qué explica la semejanza entre estas cosas y la idea?

Las Categorías

Para Aristóteles, la realidad es este mundo de cosas concretas. El ser (o "ente") se dice de muchas maneras, pero estas se reducen a dos modos fundamentales:

• Ser "en sí" (in se): La substancia, lo que existe por sí mismo de manera independiente.
• Ser "en otro" (in alio): Los accidentes, que existen solo en la substancia (como el color, que no existe separado de las cosas).

Aristóteles identifica diez categorías: la substancia (ser "en sí") y nueve accidentes (cantidad, cualidad, relación, lugar, tiempo, posición, posesión, acción y pasión).

💡 La substancia es el modo fundamental del ser, mientras que los accidentes son las diversas maneras de ser "en otro".

La Estructura de la Realidad según Aristóteles

Materia y Forma

Aristóteles propone que cada sustancia sensible está compuesta por dos principios inseparables:

• Materia: Es aquello "de que" está hecha una cosa. Representa lo indeterminado, lo pasivo, el contenido. Para identificarla, preguntamos: ¿de qué está hecha esta cosa?

• Forma: Es "qué" es la cosa, su esencia. Representa lo determinante, lo activo, lo que da carácter a la cosa. Para identificarla, preguntamos: ¿qué es esto?

La forma "informa" la materia, le imprime una determinación que la materia por sí sola no tendría. Ambas coexisten en este mundo sensible como aspectos inseparables de una misma unidad.

Potencia y Acto

Para explicar el cambio y el movimiento, Aristóteles introduce los conceptos de:

• Potencia: Es la materia considerada dinámicamente, en sus posibilidades. Por ejemplo, un árbol es una mesa "en potencia".

• Acto: Es la forma realizada, consumada. El árbol que vemos es árbol "en acto".

El movimiento es precisamente el paso de la potencia al acto. Aristóteles distingue cuatro tipos de cambio o movimiento:

1. Substancial (generación y corrupción)
2. Cualitativo (alteración)
3. Cuantitativo (aumento o disminución)
4. Local (traslación)

💡 Para Aristóteles, el conocimiento verdadero consiste en conocer las causas de las cosas. Todo cambio tiene una causa, y hay cuatro tipos de causas: material, formal, eficiente y final.

La Ética Aristotélica

Aristóteles considera que todos los seres humanos buscan la felicidad como fin último. Sin embargo, la verdadera felicidad no consiste en el placer (hedonismo), ni en los honores o la riqueza, sino en la virtud.

Virtudes Éticas y Dianoéticas

Para Aristóteles, la virtud es la "excelencia" o perfección de la función propia de algo. La virtud humana consistirá en la perfección en el uso de nuestra función distintiva: la razón.

Aristóteles distingue dos tipos de virtudes:

1. Virtudes dianoéticas (intelectuales): Se refieren al conocimiento y la razón. Incluyen:

   • La prudencia (razón práctica)
   • La sabiduría (razón teórica)
   • El arte
   • La ciencia
   • La intuición intelectual

2. Virtudes éticas (morales): Se refieren al carácter y los hábitos. Se adquieren por la práctica y el ejercicio. La virtud ética es un "hábito de elección, consistente en una posición intermedia relativa a nosotros, determinada por la razón".

La virtud ética superior es la justicia. Sin embargo, ni siquiera la justicia representa plena autarquía (autosuficiencia), puesto que requiere de otra persona respecto de la cual podamos ser justos.

💡 Para Aristóteles, la felicidad (eudaimonia) consiste en la actividad del alma conforme a la virtud perfecta durante una vida completa. No se trata de un estado pasajero, sino de una vida virtuosa en su conjunto.

El camino hacia la virtud requiere voluntad y práctica. No basta con conocer qué es lo bueno; hay que habituarse a hacerlo. Como dice Aristóteles, "una golondrina no hace verano"; una sola buena acción no revela un carácter virtuoso, sino que es necesario desarrollar hábitos constantes de conducta excelente.